lunes, 31 de octubre de 2011

Filosofía del límite

Eugenio Trías:
"El concepto de límite. Afirma que el ser (cuya determinación ha sido el objeto principal de la búsqueda de la filosofía occidental desde sus orígenes) es ser del límite, es decir, el ámbito fronterizo entre lo que aparece y lo que se resiste a manifestarse como fenómeno pero que, en cierto modo, lo sustenta. En Kant no había tal límite o franja que una y escinda fenómeno y cosa en sí; en Trías sí lo hay. Y precisamente ese istmo precario, fino, sutil, pero fundacional es el ser que buscan definir los filósofos. Es también límite entre la razón y sus sombras; y en él halla Trías el ámbito de exploración de una filosofía que, desde entonces, puede denominarse filosofía del límite (sobre todo a partir de su libro Los límites del mundo).
El concepto de límite lo determina Trías en diálogo con la tradición kantiana y, dentro de los filósofos contemporáneos, con Wittgenstein y, en parte, también con Heidegger. De hecho toda su obra es, a partir de entonces, una amplia y desarrollada «exégesis» de la frase de Wittgenstein «el sujeto es un límite del mundo».
Trías propone, a este respecto, una antropología en la que se concibe al hombre como habitante de la frontera, como fronterizo; el hombre se halla siempre referido a ese límite que tiene, para Trías, clara significación ontológica."

sábado, 29 de octubre de 2011

La pura esencia

La esencia. Lo esencial. El ser. Lo auténtico.
¿Qué es eso?
Es lo puro. O sea, no es algo, nada.
O quizás sea lo no neurótico, lo no condicionado.
Pero ¿hay algo no neurótico, no condicionado?
¿Ha habido algo no neurótico?
¿El niño? ¿Cuando? ¿En qué momento? ¿En el nacimiento? ¿Antes de nacer? ¿En qué mes no está ya condicionado? ¿En la fecundación?
¿Hay alguien, algo, que se haya descondicionado totalmente?
Podemos ser menos neuróticos, más sanos, menos previsibles, menos programados, más espontáneos, más adecuados a lo que hay aquí y ahora. Gradualmente.
Y todo esto es lo que nos toca trabajarnos para vivir con menos sufrimiento.

martes, 4 de octubre de 2011

Justicia Final

"Si todo pecado fuese castigado en la Tierra, no habría necesidad de Juicio Final." (Agustín de Hipona, La ciudad de Dios.)
Corolario: Tenemos necesidad del Juicio Final porque no siempre se hace justicia en la Tierra.
Pero ¿Qué es la injusticia? ¿Padecer algún tipo de dolor sin tener la sensación de culpa?
Lo real es que hay dolor en el mundo. Puede haberlo. Podemos padecerlo.
Pero ¿Culpa? ¿Justicia?

"Ha vivido"

Los romanos, según Michel de Montaigne, en lugar de decir "ha muerto", decían "ha vivido".
Y como la muerte es el fin de la vida, aunque no su objetivo.
Vivir es llegar a ese fin diciendo "he vivido", como confesó Pablo Neruda.

Montaigne, Los Ensayos, I 19.