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miércoles, 6 de marzo de 2013

Parménides según Heidegger

Parménides:
"to gar ayto noe in estin te kai einai"
"lo mismo es pensar percatándose y ser"

Heidegger:
Lo captado en el pensar que se percata no es otra cosa que lo verdaderamente existente.
es decir:
La vía de acceso por la que se aprehende adecuadamente el ser verdadero es el pensar percatándose, "pensar", aprehender teórico, ciencia, y para los griegros es "lo que siempre está ya aquí" en cuanto  tal.

(Y no la interpretación acrítica del idealismo: todo ente es lo que es tal y como se constituye en el pensamiento, en la conciencia; el objeto en el sujeto.)

Heidegger, Martin : Hermenéutica de la facticidad. (pp.91-92)

martes, 13 de diciembre de 2011

Neurociencia y el Ser

- Francisco J. Rubia: ... El filosofo empirista, David Hume, decía que el yo es la suma de nuestras percepciones. Y hoy se pueden utilizar varios argumentos a favor de esa ilusión... http://www.desdeelexilio.com/2009/06/19/la-espiritualidad-en-el-cerebro-entrevista-a-francisco-jrubia/

- Antonio Damasio: ... Ciertamente existe un yo, aunque no se trata de una cosa sino de un proceso que, al ser sentido, nos hace creer que pertenece a alguien... http://www.elpais.com/articulo/portada/Ver/mirar/contemplar/elpepusoceps/20111211elpepspor_7/Tes


martes, 29 de noviembre de 2011

Perfecto

Originalmente, lo perfecto es lo acabado, lo que ha conseguido su fin, la obra terminada según el objetivo que se había planteado su autor. Tiene que ver con algo artificial, con un objetivo propuesto, y no con la cosa en sí. Nada es perfecto en sí y por sí. En la naturaleza nada es perfecto, nada obra a causa de un fin.

Cuando el hombre dice de una cosa que es perfecta, lo dice porque tiene en mente un modelo genérico con lo que tiene que adecuarse la cosa. Sigue habiendo un fin, un objetivo, el del hombre.

La cosa perfecta es la cosa acabada, terminada, finalizada en fin, limitada, finita.

Lo imperfecto es lo no acabado, lo que no es limitado, lo infinito.

Más tarde se verá lo infinito, no como negación de límites, sino como afirmación de ser, como algo absoluto. Ahí empieza la trampa, la contradicción.


lunes, 31 de octubre de 2011

Filosofía del límite

Eugenio Trías:
"El concepto de límite. Afirma que el ser (cuya determinación ha sido el objeto principal de la búsqueda de la filosofía occidental desde sus orígenes) es ser del límite, es decir, el ámbito fronterizo entre lo que aparece y lo que se resiste a manifestarse como fenómeno pero que, en cierto modo, lo sustenta. En Kant no había tal límite o franja que una y escinda fenómeno y cosa en sí; en Trías sí lo hay. Y precisamente ese istmo precario, fino, sutil, pero fundacional es el ser que buscan definir los filósofos. Es también límite entre la razón y sus sombras; y en él halla Trías el ámbito de exploración de una filosofía que, desde entonces, puede denominarse filosofía del límite (sobre todo a partir de su libro Los límites del mundo).
El concepto de límite lo determina Trías en diálogo con la tradición kantiana y, dentro de los filósofos contemporáneos, con Wittgenstein y, en parte, también con Heidegger. De hecho toda su obra es, a partir de entonces, una amplia y desarrollada «exégesis» de la frase de Wittgenstein «el sujeto es un límite del mundo».
Trías propone, a este respecto, una antropología en la que se concibe al hombre como habitante de la frontera, como fronterizo; el hombre se halla siempre referido a ese límite que tiene, para Trías, clara significación ontológica."

sábado, 29 de octubre de 2011

La pura esencia

La esencia. Lo esencial. El ser. Lo auténtico.
¿Qué es eso?
Es lo puro. O sea, no es algo, nada.
O quizás sea lo no neurótico, lo no condicionado.
Pero ¿hay algo no neurótico, no condicionado?
¿Ha habido algo no neurótico?
¿El niño? ¿Cuando? ¿En qué momento? ¿En el nacimiento? ¿Antes de nacer? ¿En qué mes no está ya condicionado? ¿En la fecundación?
¿Hay alguien, algo, que se haya descondicionado totalmente?
Podemos ser menos neuróticos, más sanos, menos previsibles, menos programados, más espontáneos, más adecuados a lo que hay aquí y ahora. Gradualmente.
Y todo esto es lo que nos toca trabajarnos para vivir con menos sufrimiento.